Ce qu'il reste des brumes

C’est sûr, on peut ne pas s’intéresser au monde, aux choses, aux mouvements des ondes, à la lumière, au temps. C’est sûr, on peut ignorer délibérément ce qu’est la musique, trouver que la science est “un truc d’intello”, et penser que l’art, la religion et la philosophie, au fond, c’est pour les autres, les profs, les vieux. C’est sûr, on peut penser que tous les avis se valent et qu’il n’est pas nécessaire dès lors d’apprendre quoi que ce soit. C’est sûr, on peut éviter la peinture, la sculpture, la danse, Bach, Shakespeare, se vautrer dans son smartphone, meubler sa vie comme on peut, prendre des petites photos débiles, manger au restaurant, regarder des séries et des émissions de télé, se plaindre à cause du travail et des enfants, passer ses vacances dans des resorts à la con, ne réfléchir à rien, gagner le plus d’argent possible, soupirer en croisant un pauvre dans la rue. C’est sûr… Mais qu’on ne vienne pas, une fois qu’on aura renoncé à tout ce qui a jamais rendu humains les êtres que nous sommes, qu’on ne vienne pas, par pitié, m’expliquer que nous ne valons pas mieux que n’importe quel animal.

Tous les romans se déroulent dans le passé. En lisant un roman dont les verbes sont conjugués au présent ou au futur, j’ai quand même l’impression que les personnages sont venus, qu’ils sont allés. Par nature, le roman est imparfait, romantique.

Tous les poèmes ont lieu dans le présent. L’expérience poétique est synchrone. Lorsque Rimbaud écrit “J’ai vu des archipels sidéraux…”, il les voit, et les voyant il les fait apparaître. Le poète est présence. Le poème est parfait, mythique.

Une pièce de théâtre enfin est une prophétie. Je me dis en lisant Hamlet ou en l’entendant que cela finira par arriver, exactement de cette façon. Je me dis en lisant Tête d’Or que le règne de Simon Agnel viendra. Eschyle, Sophocle, Shakespeare, Racine, Claudel nous montrent l’avenir, et à quel point — par certains côtés qui sont l’essence même de leur art — il est réel et monstrueux : tragique.

Il ne faut pas s’abandonner, car “s’abandonner” suppose que l’on s’appartient. Il faut se rendre.

Je n’aime pas Sénèque, ce Bouddha maigre… La description que Tacite donne de sa mort est ridicule. On lui coupe les veines du poignet, ça ne fonctionne pas, puis celles des jambes et des jarrets, toujours pas, il prend du poison donné par Statius Annaeus, ça ne fonctionne pas non plus, la mort ne veut pas venir, parce que la mort ce n’est pas “une chose” qu’on consomme. Il comprend, le pauvre, tout ensanglanté, séparé de sa femme qui finalement ne sera pas tuée, que la vie n’est pas l’inverse de la mort. Vivre, ce n’est pas “ne pas mourir jusqu’au jour où…” Vivre c’est vivre. La mort, pour la vie, est une question. En voulant consommer la mort, je refuse de poser cette question. Je l’évite, comme si je séchais l’examen après avoir suivi les cours sans en manquer un seul. La philosophie n’est pas là pour ça, ni la religion. Tout au plus, elles sont là pour aider à formuler la question, mais surtout pas y répondre. Seule la mort y répondra. Ceux qui veulent éviter de poser la question, ou croient pouvoir y répondre depuis la vie, en se donnant la mort, sont des idiots, rien de plus. Sénèque était un idiot qui, comme tous les idiots, refusait d’être inquiet, et cherchait l’approbation des autres et de lui-même. Il voulait être rassuré. Les stoïciens n’ont jamais cherché autre chose il me semble : toute leur philosophie est une tentative pour être rassuré.

J’aime mon frère. Si mon frère a tort, je le lui dis. Si mon frère veut agir mal, je le lui déconseille, et si je peux, je l’en empêche. Je ne veux pas qu’il se blesse lui-même ou qu’il blesse quelqu’un d’autre, parce que je l’aime. Je suis prêt à donner ma vie pour lui, parce que je l’aime. Et mon frère m’aime. Si j’ai tort, il me le dit. Si je veux agir mal, il m’en empêche. Il me sauve, il me sauvera, car il est prêt à donner sa vie pour moi. Il me protège contre les autres et contre moi-même. Il me protège contre mes passions tristes. La tolérance ne peut rien de tout cela. La tolérance ne me protège pas. La tolérance ne sauvera ni les hommes ni l’Histoire. La tolérance au bout du compte est une passion triste. Voilà pourquoi Jésus n’a pas dit “tolérez-vous les uns les autres”. Nous ne devons pas nous tolérer, mais nous aimer, et cela n’a rien à voir.

Je me demande ce que les Grecs ou même les Latins auraient pensé de cette civilisation où la morale est partout présente, et où la vertu n’est presque nulle part. Je me demande ce qu’ils auraient pensé de cette société où la règle morale est partout imposée sans que le principe vertueux ne soit jamais invoqué. Je me demande ce qu’ils auraient pensé de ces individus qui croient que leur liberté — comprise comme “la possibilité de faire ce que je veux tant que cela n’empêche pas les autres de faire ce qu’ils veulent” et érigée au rang de cause à défendre — est ce qu’il y a de plus chère, et non la Justice ou la Vérité, dont la seule vraie liberté possible est un résultat (ce qui signifie qu’elle n’a pas besoin d’être défendue autrement qu’en défendant les causes — la Justice et la Vérité — dont elle est l’effet).