Ce qu'il reste des brumes

Lorsqu’on dit “se rendre à l’évidence”, le verbe doit être entendu de la même façon que dans la phrase : “Après la bataille des Egates, les Carthaginois se rendent aux Romains.”

Pour se rendre à l’évidence, il faut l’avoir combattue.

Tandis que la vie est une expérience de présent transitoire, évanescent, un présent qui est tout de suite passé, la mort, elle, est une expérience de présent total. Dieu ou pas dieu, elle est une fin en soi. Le mort n’a pas de futur. Il n’a rien. Mais il est mort et il continue d’être mort. En tant que mort, donc, il persévère dans son être. La mort est nécessairement une éternité. Certains croient qu’il s’agit d’une éternité de rien tandis que d’autres croient (et espèrent) qu’il s’agit d’une éternité de lumière, un retour à Dieu. Personne ne sait, sinon celui qui est mort (si tant est que cet être là puisse supposer une conscience de lui-même).

Si l’étude empirique et l’analyse descriptive des phénomènes en tant qu’effets peuvent mener à quelque chose, c’est à une cause intermédiaire, c’est-à-dire à un effet du vrai néant ou de la vraie lumière, en tout cas de la vraie Cause. S’il avait été possible de remonter des effets à une cause qui n’aurait pas été une cause intermédiaire, autrement dit à une cause non causée, la Cause de tout, alors la science aurait découvert depuis longtemps ce qu’il y a au-delà de la matière, du temps, de l’espace, des lois physiques et humaines, de l’infiniment petit (après le Boson, c’est sûr, nous trouverons plus petit, et encore plus petit…) et de l’infiniment grand (nous observerons toujours plus loin dans le ciel sans jamais avoir observé tout le ciel…), au-delà de la logique et de la morale ; si elle l’avait pu, la science aurait découvert depuis longtemps la Toute Logique et la Toute Morale ; quand bien même cette Toute Logique et cette Toute Morale seraient un Rien-du-Tout, elle l’aurait découvert (attention ici : prétendre que si la science n’a pas découvert le secret de l’univers, c’est que ce secret n’existe pas, c’est avoir trop confiance dans les capacités explicatives de l’homme, et c’est donc un péché d’orgueil et non une preuve, alors que prétendre que les hommes ne seront jamais capables de découvrir la vérité concernant la cause non causée est exact, ainsi que le démontre très bien le phénomène d’incomplétude énoncé par Gödel : les théorèmes indécidables…). Au lieu de quoi la science continue à chercher — et c’est tant mieux à condition qu’elle le fasse avec humilité, c’est-à-dire sans jamais vouloir remplacer la Cause par une cause intermédiaire, ni vouloir devenir plus puissante que la puissance elle-même (même si la cause première était un Rien-du-Tout, alors ce Rien-du-Tout serait la puissance elle-même), ni croire qu’elle pourra formuler autre chose qu’une cause intermédiaire — tandis que l’homme (y compris les hommes de science, tous les hommes), n’a qu’un recours : méditer, c’est-à-dire chercher à remonter le fil qui va des effets à la cause autrement qu’en ayant recours à une infinité de causes intermédiaires, chercher à remonter ce fil plus directement, plus fondamentalement, par l’intelligence du cœur, outillé par l’intuition, qui est une grâce, et recueilli dans le silence de sa chapelle intérieure, pour voir, enfin, avec son âme plutôt qu’avec ses yeux, les yeux de son âme, “ce que l’homme a cru voir” : l’Être lui-même, la Vérité, le Principe, la Cause non causée, Ens a se.

Tout est présent. Ce que nous appelons “le passé” est le présent du passé (mémoire), et “le futur” le présent du futur (intuition) – /voir Augustin, Les confessions, Livre 11/. Pour penser le présent et l’ouvrir comme un fruit dont l’esprit se nourrira, il faut imaginer le temps actualisé en un point insaisissable, comme ces nombres qui à la suite d’une médiation sont rassemblés en un seul signe qu’on nomme “irrationnel transcendant” et dont le fils d’Adam n’est pas capable de faire le tour. Ce point n’est pas un point, mais la vue en coupe d’une ligne verticale. C’est le présent total, qui n’est pas un temps mais le Temps, non pas ce qui fixe des limites à l’étant mais ce qui lie l’étant à l’Être — l’Être qui n’a pas de limite — comme un faisceau de cordes qui seraient, malgré leur multiplicité apparente, à chaque fois la même corde et qui relieraient chacun d’entre nous, les vivants et les morts, les animaux, les humains, les végétaux, les minéraux, à une même vérité unifiée et éternelle. Flammes de Pentecôte.

Heidegger a fait pour le Logos ce que Christophe Colomb a fait pour la géographie.

Communication : circulation d’un message dans l’espace.
Transmission : circulation d’une valeur dans le temps.